日本で生まれ育っていても、意外と日本の事で知らないことはあるものです。日本語を話していても知らない言葉は沢山あるものですし、歴史や文化の事など知らなくても、日常生活に支障はないのです。
日本の歴史的な芸術などを見ると、その趣や美しさに心を打たれることがあります。そういった古い芸術などを語る際に耳にすることが多い「侘び寂び」について、その内容や由来についてまとめています。日本独特の美意識ではありますが、実は日本以外から入ってきた考えに由来しています。
侘び寂びとは
侘び寂び(わびさび)は、日本では芸術などを評価する際に使われることが多い言葉ですが、芸術用語という訳ではなく概念的な物で、代表的な意味としては以下のようなものが挙げられます。
| 言葉 | 意味 |
|---|---|
| 侘び | 質素なものに趣を見出す |
| 寂び | 時間の経過による変化に美しさを感じる |
芸術などに見られる「侘び寂び」は、無駄を極力排して質素としながらも、その中に美しさを見出し表現しようとしており、代表的な物には色のない水墨画や殺風景な日本庭園などが挙げられます。
侘びは、本来「心細い」といった意味でしたが、そこから「不足の美 : 不足している中に美しさを見出す」といった概念に変化していきました。
寂びは、日常的にみる漢字から分かる通り「寂しい」という意味から来ており、古くなったものに感じる「味わい深さ」のような概念です。
「侘び寂び」の由来 – 中国の道教
侘び寂びの概念は日本で14世紀頃にはじまり、江戸時代くらいまで掛けて徐々に体系化されていきました。14世紀頃の代表的な「侘び寂び」の作品と言えば、1482年に足利義政が東山に建立した山荘である銀閣寺(慈照寺)が有名です。このころ急速に日本で広まった考え方で、建物だけでなく絵画や随筆のような文章にも「侘び寂び」が表現されています。
「侘び寂び」は、中国の宋王朝のころに作られた「道教」に由来した概念です。
道教は日本ではあまり馴染みがない宗教ですが、「質素な生活の中に幸せを見出せばよい」という考えを含んでいて、同じく中国の「儒教」とは対照的な宗教とされることが多いです。儒教は、立身出世してお金持ちになるために日々努力することを奨励するような宗教で、日本では江戸時代以降に国民の道徳として積極的に教育されています。(現代の日本人の倫理観ともいえるでしょう)
儒教・道教・仏教の3つの宗教をあわせて、中国の3大宗教と言われています。
侘び寂びと似た概念との比較
日本の歴史や文化の中には、「侘び寂び」と似た様な概念や考え方がいくつかありますので、ここではそれらとの違いを見ていってみましょう。
「ミニマリスト」と「侘び寂び」の違い
近年では、生活に最低限必要なものだけで生活する「ミニマリスト」という生き方が注目を浴びています。殺風景で物の少ない部屋に住んでいる人の様子などを、動画などで見た事がある人もいるのではないでしょうか。
ミニマリストの考え方は、物だけでなく時間、情報、人間関係なども厳選し、質の高い生活を追求します。物事を取捨選択する「明確な判断基準」を設けて実行していくため、とても合理的な手法ともいえるでしょう。
「侘び寂び」と「ミニマリスト」は、少ないもの価値を大事にするという点では共通している点もあり、無駄を排する考え方も同じと言ってもよいでしょう。
価値観や美しさを「見出す」のが侘び寂び
前述のとおり「侘び寂び」や基になっている「道教」の考え方を論じる時は、必ず「見出す」という言葉が使われていることからも分かる通り、侘び寂びは「元々ない価値観や美しさ」を生み出す考え方です。
元々ある価値を大事にするミニマリストとは、根本的な概念が異なっていると言えるでしょう。
質素な生活の中で「カップラーメンで良い」と合理的な判断をするのがミニマリスト、「カップラーメンを食べれられて幸せ」と感じるのが道教や侘び寂びの精神といえるのです。
「侘び寂び」と「もののあはれ」の違い
「もののあはれ」は、国学者の本居宣長の提唱した日本の美的理念です。本居宣長は、現代では「古事記伝」の著者として義務教育で習いますが、彼は江戸時代の苦しい日々を「おかしい」と感じて、平安時代頃の華やかだった時代を研究した人です。
「もののあはれ」とは、盛んなものが廃れて行くことを惜しむ思いという意味で、「侘び寂び」と似た概念ではあります。
ただ、「侘び寂び」が物質的な概念なのに対し、「もののあはれ」は自然や人間関係に触れて生じる「しみじみとした思い」のような精神的な概念という違いがあります。
自国の事を大切に思う心
「もののあはれ」というのは、現代の日本では耳にすることもない言葉となってしまいましたが、日本に興味を持っている外国人の方の中には、知っている人もいるようです。インターネットの普及が進み、世界中どこからでも様々な情報を得られる時代となったことで、日本の事を知ってもらえる機会が増えたことは、日本人としては嬉しく思うものです。
私の場合、自分の方が外国人よりも日本の事を知らない事は恥ずかしい事だと感じてしまい、こういった話を聞くと、もっと自国の事を学ばなければと改めて思うのです。
変化する日本の美的理念
侘び寂びは、日本の歴史上の文化的な作品に多く見られ、現代の人たちからも「日本らしい」として親しまれますが、日々の生活や人生の考え方には「侘び寂び」の精神は失われています。
自分や国家のために「頑張ってきた」日本人
江戸時代に、国をあげて積極的に儒教(儒学)を教育したことで、日本の識字率も向上し、明治維新後には国家のために粉骨砕身働き、戦後には高度経済成長を果たすに至りました。人々は頑張った分だけ裕福となり、日々向上する生活に満足していたことでしょう。
しかしその一方で、競争に負けた挫折などで人生を諦めてしまうことからか、儒教国家である日本や韓国の自殺率は世界的に見ても異常に高い傾向にあります。近年の日本では、小中学生の自殺率増加が社会的な問題にもなっています。韓国では受験戦争が人生を左右してしまうため、学生時代は「牢獄のよう」だとも言われることがあります。
「頑張らない」生き方が広がる現代
しかし、現代では「昇進を望まない若者」のような見出しの報道を目にすることもあります。儒教道徳に染まった昭和世代には理解しがたい考え方かもしれませんが、これは儒教からの脱却が始まり、日本人全体の美的理念や道徳に変化が起きているとも考えられます。
「侘び寂び」の道教は、儒教に染まった現代の日本人の息苦しさを取り除き、ゆったりとした時間を過ごす新しい人生を見出させてくれるのかもしれません。
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