「命が一番大事」というのは常識のように思えます。
けれども歴史を見れば、命よりも大切にされてきた価値は数え切れません。AED論争を手がかりに、命と尊厳の間で揺れる人間の価値観や、私たち社会の進むべき道について考えます。
「命が最優先」は普遍の真理なのか ― AED論争から考える
現代日本で繰り返し話題になるのが、AEDをめぐる議論です。
心肺停止に陥った人を救うために必要な措置であると理解されながらも、いざ女性の服を脱がしたり胸元に触れる必要がある場面では、「ためらう」という声が少なくありません。SNS上では「女性は女性が助けるべきだ」という意見も広がり、男女の間で意見の分断が見られます。
西日本で行われたマラソン大会では、倒れたのが「女性だったためにAEDが使われない事例」も実際に起きています。後から到着した救急隊によってAEDが使われ、女性は命こそ助かりましたが、脳に酸素が不足する状態が長く続いたことから、重い意識障害が残りました。
一般的な感覚としては「命が最優先」というのが常識です。医療倫理や人権思想においても、命は最も尊いものとして、最上位に置かれてきました。
しかし、私たちは本当に「命より大事なものはない」と断言できるのでしょうか。
歴史を振り返ると、命よりも重視された価値が数多く存在しているのです。
歴史に刻まれた「命より大事なもの」
人類の歴史を見渡すと、命よりも尊ばれてきたものは宗教や社会規範の中に繰り返し登場します。
宗教における殉教と戒律
キリスト教の歴史には、信仰を守るために迫害を受け、命を落とした殉教者が数多くいます。彼らにとっては命よりも神への忠誠が重かったのです。
イスラム教においても、アッラーへの忠実さや戒律を守ることが命より優先される場合があります。身体的接触の禁忌や服装規範などは、現代社会においても人々の行動を左右しています。
また仏教においても、戒律を破るくらいなら死を選ぶという伝承が伝わり、命より修行の清らかさが重んじられた例があります。
日本での名誉や忠誠
日本の武士社会では「生き恥を晒すより死を選ぶ」ことが美徳とされました。主君への忠義や武士の面目を守るために切腹する行為は、命よりも名誉や忠誠が上位に置かれていた証拠です。
日本の歴史において、「忠義や正義」を命より重く見る思想は繰り返し登場しました。幕末の「天誅」や昭和の「尊王斬奸」もその一例です。彼らにとっては天皇への忠義こそが命より重く、死を覚悟して行動に踏み出したのです。
男性よりも「武士」な現代女性
例え命を落とすことになっても、「女性としての尊厳」を大事にしたいと考える女性に対しては、「命を何だと思っている」といった批判的な意見も少なくありません。
しかし、この現代の女性たちの心理は、歴史の中で男性達が持っていた「武士の美学」に通じる部分があるといえます。命よりも、名誉や忠義といった「自身の尊厳」を重んじる考え方です。
命よりも「自分の尊厳を守る」ことを選ぶ心は、歴史の中で繰り返し見られてきました。
では、命が最優先という考えが常識となっている現代ではどうでしょうか。
現代も残る「命より大事なもの」
命最優先の価値観が広まった現代でも、命以外を重視する考えは消えていません。
むしろ私たちの身近に、命より大事なものを掲げる選択は存在しています。
国家と名誉 ― 軍人の誓い
国家を守るために命を捧げることは、今なお多くの国で尊い行為とされています。
アメリカでは兵士が「星条旗のために死ぬ」覚悟を語り、自衛隊員も「国民を守るために命を賭す」と誓います。こうした姿勢は、現代社会においても「祖国や共同体は命より重い」と見なされる価値観が確かに残っていることを示しています。
個人の尊厳 ― 自死の問題
日本では、過労死や自死が社会問題となっています。その背景には、「これ以上恥をかいて生きられない」「責任を果たせない自分には価値がない」という意識があります。
こうした状況は、命よりも「社会的な尊厳」や「自己の責任」を優先する価値観が、現代日本に深く根を下ろしていることを表しています。
命を絶つという極端な選択は悲劇ですが、その根には「命より大事」とされる何かがあるのです。
尊厳死をめぐる選択
命よりも「自分らしさ」を大切にしたいという願いは、尊厳死の議論にも表れています。
延命治療を続ければ生命を維持できるとしても、患者自身が「植物状態で生き続けるくらいなら自然に死を迎えたい」と望む場合があります。
しかし過去には、耐え難い肉体的苦痛から解放されることを願って患者が安楽死を希望し、医師がそれに応えたところ、殺人罪を問われ有罪となった事例もあります。
出典：「安楽死」か「殺人」か 日本での尊厳死の議論と法整備の動き、どこまで進んだ
朝日新聞GLOBE＋
日本ではまだ明確な法制度がなく、尊厳死の可否は医師や家族の判断に委ねられることが多いのが現状です。けれどもここでも、「命最優先」という常識に揺さぶりをかける考え方が広がっているのです。
参考：尊厳死と安楽死の違い – 定義と法的な位置づけ
| 項目 | 尊厳死 | 安楽死 |
|---|---|---|
| 定義 | 延命治療を中止・拒否して、自然に死を迎えること | 医師などが薬物投与など積極的手段で死を早めること |
| 主体 | 患者本人が延命措置を拒否 | 医師など第三者が死を引き起こす行為 |
| 法的位置づけ（日本） | 明確な法律なし、ガイドラインや家族・医師判断に委ねられる | 過去の判例では殺人罪に問われ有罪（合法化なし） |
| 社会的認識 | 「自然な死の受け入れ」として議論されている | 「殺人との境界が曖昧」として慎重論が強い |
信仰と医療 ― 輸血拒否に対する司法判断
現代の医療現場で、最も強烈に「命より大事なもの」が示されるのが輸血拒否の問題です。
エホバの証人の信者は、聖書の教えに基づき輸血を拒みます。輸血を受ければ助かる命であっても、彼らにとっては「神の掟に従うこと」が命より重いのです。
日本の裁判所も、輸血拒否という自己決定を一定程度認めています。
1993年の東京高裁判決や2000年の最高裁判決では、輸血拒否の意思を無視して輸血を行った医師の行為を「人格権の侵害」と判断しました。
つまり司法は、「命を救うための行為であっても、本人の尊厳を侵すなら違法とされ得る」という姿勢を示したのです。
社会全体の制度・仕組みの問題へ
AED論争は、「命か尊厳か」という問いを現代に突きつけました。
歴史や現代を見渡せば、「命が最優先」という常識は、普遍の真理とは言い難い状況でした。他人の尊厳を踏みにじって「命が最優先」という常識を振りかざせば、場合によっては輸血問題と同じように「人格権の侵害」にもなりかねないのが、今の日本の制度です。
社会としては、「尊厳が優先」という人がいたとしても、「命を守る」ことを制度の基盤に置かざるを得ません。その上で、どのように個人の尊厳を守るのかを考えなければなりません。
救命と尊厳をどう両立させるか。
その社会的な仕組みづくりこそ、今の私たちに突きつけられた課題なのではないでしょうか。
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自身の身体が性的に見られることを「尊厳が傷つけられた」と感じる女性がいます。
その一方で、自分の身体の性的な魅力に「誇り」や「尊厳」を見いだす女性もいます。
以下の記事では、この二つの尊厳を軸に、歴史から現代まで続く矛盾と社会の課題をまとめています。
「命か尊厳か」という問いと同じように、私たちはこの難しい問題をどのように解決していくべきなのか、一緒に考えてみませんか？
